Papa Leone XIV parla di una crescente «fame di Dio» anche nelle società secolarizzate. Un’affermazione che riapre una questione centrale nel rapporto tra scienza, ragione e religione : il progresso della conoscenza rende davvero superflua la domanda sul significato ultimo dell’esistenza ?
La modernità ha spesso immaginato la secolarizzazione come un processo progressivo e, almeno in parte, irreversibile. Con l’espansione della conoscenza scientifica, dell’istruzione e della capacità tecnologica di intervenire sulla realtà, lo spazio occupato dalla religione avrebbe dovuto restringersi progressivamente.
Eppure la storia degli ultimi decenni appare più complessa. La diminuzione della pratica religiosa in molte società occidentali non coincide necessariamente con la scomparsa delle domande che per millenni hanno alimentato religioni e filosofie: perché esiste qualcosa anziché nulla? Che cosa significa essere coscienti? Esiste uno scopo dell’esistenza? Qual è il fondamento del bene? Che significato assumono sofferenza e morte?
È in questo scenario che acquistano particolare interesse alcune parole pronunciate da Papa Leone XIV nel videomessaggio inviato all’Assemblea annuale 2026 della Leadership Conference of Women Religious, riunita a Orlando, negli Stati Uniti. «Oggi, nonostante stia aumentando il fenomeno della secolarizzazione nel mondo, c’è anche una crescente fame di Dio», ha affermato il Pontefice.
Una considerazione religiosa, naturalmente, ma che apre anche una questione culturale più ampia: una società può diventare sempre più razionale, scientifica e tecnologica senza smettere di interrogarsi sulla trascendenza ?
Secolarizzazione non significa necessariamente scomparsa della religione
Per molto tempo una delle interpretazioni più diffuse della modernizzazione ha associato il progresso scientifico e tecnologico a un inevitabile declino della religione. La relazione, tuttavia, non è così semplice.
La scienza ha progressivamente fornito spiegazioni naturali di fenomeni che in passato potevano essere interpretati attraverso categorie soprannaturali. Dall’origine delle specie alla struttura della materia, dalla formazione delle stelle al funzionamento del cervello, il territorio della conoscenza scientifica si è enormemente ampliato.
Ma spiegare come avviene un fenomeno non significa necessariamente rispondere a tutte le domande che l’essere umano può formulare su di esso. La cosmologia può ricostruire sempre meglio la storia dell’universo osservabile. Le neuroscienze possono studiare i correlati cerebrali della coscienza. La biologia evoluzionistica può spiegare l’emergere e la trasformazione delle forme viventi.
Rimangono però questioni che attraversano contemporaneamente filosofia, scienza e religione: perché esistono leggi della natura? Perché l’universo risulta intelligibile? Che rapporto esiste tra materia e coscienza? Esistono valori morali oggettivi oppure sono soltanto prodotti della storia biologica e culturale?
Sono domande differenti da quelle affrontate sperimentalmente dalla scienza e non possono essere trasformate automaticamente in problemi scientifici.
La ragione può eliminare la domanda su Dio ?
Uno degli equivoci più frequenti consiste nell’identificare la razionalizzazione della società con l’abbandono delle domande metafisiche. La ragione, invece, non serve soltanto a trovare risposte. Serve anche a formulare domande sempre più profonde.
Ogni ampliamento della conoscenza può infatti spostare il confine dell’ignoto anziché cancellarlo. Conoscere la composizione delle stelle non elimina la domanda sull’origine delle leggi fisiche. Comprendere alcuni meccanismi neuronali non equivale ancora a spiegare perché esista un’esperienza soggettiva del mondo.
La stessa storia della scienza mostra inoltre che fede religiosa e ricerca razionale non sono sempre state considerate realtà incompatibili. Figure fondamentali della rivoluzione scientifica e della storia della fisica hanno interpretato in modi molto differenti il rapporto tra universo, razionalità e trascendenza.
Naturalmente questo non costituisce una dimostrazione dell’esistenza di Dio. Mostra però quanto sia riduttiva l’idea secondo cui l’avanzamento della conoscenza debba necessariamente rendere priva di significato ogni domanda religiosa.
Il paradosso dell’era tecnologica
La questione diventa ancora più interessante nell’epoca dell’intelligenza artificiale. Mai come oggi disponiamo di strumenti capaci di elaborare informazioni, riconoscere schemi, produrre linguaggio e assisterci nell’accesso alla conoscenza. Una quantità crescente delle nostre attività cognitive viene mediata da algoritmi.
Eppure proprio questa trasformazione sembra rendere ancora più evidente una distinzione fondamentale: informazione e significato non sono necessariamente la stessa cosa.
Un sistema può elaborare enormi quantità di dati senza che ciò risponda alla domanda su quale significato attribuire alla vita umana. Può descrivere differenti concezioni filosofiche della felicità senza stabilire quale esistenza valga la pena vivere. Può analizzare testi religiosi senza trasformare questa capacità in un’esperienza di fede.
La crescita dell’intelligenza artificiale potrebbe quindi produrre un apparente paradosso: quanto più diventano potenti gli strumenti attraverso i quali rispondiamo alle nostre domande, tanto più siamo costretti a distinguere le domande alle quali una macchina può rispondere da quelle che riguardano direttamente il significato dell’esistenza.
La «fame di Dio» come ricerca di significato
Quando Leone XIV parla di una crescente «fame di Dio», utilizza evidentemente un’espressione interna alla prospettiva cristiana. Ma il fenomeno al quale fa riferimento può essere osservato anche attraverso una prospettiva culturale più ampia.
Il Papa richiama infatti giovani e adulti che, dopo essersi allontanati dalla fede, tornano a interrogarsi sulla dimensione religiosa. Non significa necessariamente che sia in corso una semplice inversione della secolarizzazione. Potrebbe indicare qualcosa di più complesso: l’appartenenza religiosa tradizionale può diminuire mentre rimane, o riemerge sotto forme differenti, il bisogno di interrogarsi sul significato ultimo della realtà e dell’esistenza.
In questo senso la domanda religiosa non coincide necessariamente con l’ignoranza scientifica. Una persona può conoscere la teoria dell’evoluzione, accettare la cosmologia contemporanea, utilizzare quotidianamente tecnologie avanzate e continuare a chiedersi perché esista l’universo, quale sia il significato della coscienza o se l’esistenza umana possieda un senso che trascenda la dimensione materiale.
Fede e ragione : una questione ancora aperta
Il rapporto tra fede e ragione non può essere risolto contrapponendo semplicemente un passato religioso a un futuro scientifico. La scienza possiede una straordinaria capacità di conoscere il mondo naturale attraverso osservazione, esperimento, matematica e verifica delle ipotesi. Proprio il rispetto di questa capacità richiede però di non attribuirle risposte che il metodo scientifico, per sua natura, non pretende necessariamente di fornire.
Analogamente, la religione non può sostituirsi alla ricerca scientifica quando si tratta di comprendere empiricamente il funzionamento della natura. Il territorio più interessante nasce forse proprio dal riconoscimento di questa distinzione.
La secolarizzazione può modificare profondamente il modo in cui gli esseri umani vivono la religione, ma non sembra aver eliminato le grandi domande sull’esistenza. E l’aumento della conoscenza scientifica, anziché chiuderle definitivamente, può renderne alcune ancora più profonde.
La «fame di Dio» evocata da Leone XIV può allora essere letta anche come manifestazione di un interrogativo antico che attraversa la storia dell’umanità: possiamo conoscere sempre meglio il funzionamento della realtà senza continuare a domandarci che cosa essa significhi ? È una domanda alla quale né la secolarizzazione né il progresso tecnologico sembrano avere ancora dato una risposta definitiva.
Immagine elaborata con IA.
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